《老子》第五十二章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所依；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。
人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

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五十二章 為政

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

正：光明正大，公平、公正。 奇：出人意料的，令人難以預(yù)測的。無事：無個人私心。
“以正治國，”就是以公平、公正的法律治國。法律是光明正大的，要求人人知法守法。用兵則不然，欲運籌于帷幄之中，決勝于千里之外，必須運用奇謀。要想取得國家的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，成為人民擁戴的領(lǐng)袖，決不能懷有不可告人的目的，必須以天下為公。

吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，國家滋昏；
人多技巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。

我為什么知道必須“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”呢？就是根據(jù)以下這些現(xiàn)象得出的結(jié)論：
“天下多忌諱，而民彌貧”。百姓的貧窮，是統(tǒng)治者多忌諱的緣故。忌諱的意思是因害怕而有所顧忌。反動統(tǒng)治者因害怕失去既得利益而顧忌人民力量的強大。于是統(tǒng)治者就壟斷了方方面面的權(quán)力，實行獨裁統(tǒng)治，這是百姓貧窮的禍根。
“民多利器，國家滋昏。”人民越是過多地使用利器，國家就越昏亂。利器：鋒利的武器。擁有利器的人為兵，可見，“民多利器”是統(tǒng)治者過多地征民為兵，頻繁 地行侵略之事。“師之所處，荊棘生焉；大軍過后，必有兇年”。因戰(zhàn)事頻繁，士兵戰(zhàn)死，土地荒蕪，糧倉空虛，致使國家昏暗。
“人多技巧，奇物滋起”。“奇物”：非常的、希奇古怪的東西。名利之心不除，有些人就會在名利的誘惑下產(chǎn)生奸詐機巧之心，各種各樣的假冒偽劣產(chǎn)品以及一切能夠獲取名利而又危害社會的東西就會在陰暗的角落里滋生。
“法令滋彰，盜賊多有”。這里所說的“法令”是反動統(tǒng)治者忌諱人民的產(chǎn)物，是人為法，而不是圣人治國的樸法。人為法是違反公平、正義原則的，是惡法，惡法 非法。圣人所利用的樸法是人民利益和意志的體現(xiàn)。統(tǒng)治者越是壟斷權(quán)力，剝奪人民的自由，人民就越貧窮；人民越貧窮，盜賊就越多。因為，面對饑寒交迫，人們 是不愿意等死的。
正是由于統(tǒng)治者多忌諱，從而引起一系列社會問題，最終導(dǎo)致人民革命，“以奇用兵”，一舉推翻嚴重阻礙社會發(fā)展的不道統(tǒng)治。

故圣人云：
我無為，而民自化；
我好靜，而民自正；
我無事，而民自富；
我無欲，而民自樸。

以上四句，是圣人治國的四大原則。
“我無為，而民自化。”取消獨裁統(tǒng)治，以法治國。隨著社會制度的變革，人們的思想觀念就會隨著社會的發(fā)展而不斷發(fā)生轉(zhuǎn)化。
“我好靜，而民自正”。取消主觀說教，確立科學(xué)的世界觀和認識論，通過自身默修實踐，加強自我道德修養(yǎng)。圣人實行“不言之教”，讓人們在自悟的過程之中，逐漸確立正確的思想觀念。
“我無事，而民自富”。熱愛和平，反對戰(zhàn)爭。圣人以天下為公，沒有稱霸天下的野心。人民生活在民主自由、和平穩(wěn)定的社會里，自然生活富足。
“我無欲，而民自樸。”反對利己主義，倡導(dǎo)集體主義。只要人人消除了自我私欲，人民自然歸于淳樸。

其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。

悶悶：政府人員處理國家事務(wù)有法可依，有章可循，故“悶悶”。察察：政令反復(fù)無常，大小事務(wù)實施行政干預(yù)。“察察”和“悶悶”相對。
前者是樸治社會，后者是專制社會，不同的社會制度，帶來不同的社會面貌。在樸治社會里，圣人蒞臨天下，施行“無為之治”和“不言之教”，根據(jù)人民的心聲和 社會發(fā)展的需要，不斷建立和完善社會法律，不搞形式，不搞運動，不搞個人崇拜，各級行政官員都默默無聞地履行自己的神圣職責(zé)，工作程序按部就班，循序漸 進。表面看來，政府里并沒有什么天才人物，也沒有轟動天下的大手筆，但是，社會卻在健康發(fā)展，人民的物質(zhì)生活水平和道德水平日益提高，淳樸、厚道的社會風(fēng) 貌自然形成。相反，在專制社會里，統(tǒng)治者獨斷專行，惟恐失去了至高無上的權(quán)力，失去了既得利益。人民失去了自主權(quán)，積極性和創(chuàng)造性就得不到發(fā)揮，致使生活 越來越貧窮，國家越來越混亂，人民生活處于水深火熱之中。

禍兮，福之所依；
福兮，禍之所伏。
孰知其極？
其無正，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。

百姓所遭受的災(zāi)禍啊，就是統(tǒng)治者窮奢極欲的幸福生活所依賴的；而統(tǒng)治者的幸福又為他們或者他們的子孫后代埋下了災(zāi)難的禍根。但是，這些愚蠢的統(tǒng)治者們誰又 能預(yù)知自己的最終結(jié)果呢？他們不“以正治國”，百姓必然“以奇用兵”，本來善良的勞動人民必然變成推翻其統(tǒng)治的“妖軍”。
這一節(jié)，老子用辯證的觀點，深刻揭示出事物的對立轉(zhuǎn)化規(guī)律。說明禍與福、正與奇、善與妖都是可以互相轉(zhuǎn)化的，只是迷戀于權(quán)利的統(tǒng)治者不明其中道理罷了。

人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

人們迷戀名利的思想觀念，實在是太牢固、太長久了。所以，圣人最初的治國方針是：用道德來規(guī)范人們的思想行為而不割舍法律。使各級政府官員為政清廉而不為名利所害。給百姓言論自由，讓他們直抒己見而又不肆意妄為。使人人都為自己所作出的奉獻感到光榮而又不自我炫耀。

本章是老子的政治論。主要闡述了“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”的具體方針政策。并且通過對兩種不同的社會制度和不同的為政措施所帶來的不同的社會效果的比較，說明一切社會弊端都是統(tǒng)治者“有為”、“有欲”、“好動”、“有事”造成的，從而主張樸治，否定人治。